可是兰绝尘他们进入他的道场所作所为，他们所说的话，却让罪欲的境界产生了动摇，原本的坚冰似乎裂开了一条缝。
罪欲迫切的需要兰绝尘他们的认同，这才是他能够坚持下去的理由。
兰绝尘和水涟漪两人相互对视一眼，面部表情不变，可是他们心里早已经千流玩转。
“我从你身上看到了自己以前的背影，走出去，你一定要走出去，不要死死的呆在一个地方，你这样永远都不会成长的。”兰绝尘轻轻的叹了一口气道。
放下屠刀立地成佛是什么意思呢？佛教认为，人皆有佛性，作恶之人弃恶从善，即可成佛。于是，放下屠刀立地成佛经常成为劝导作恶之人停止作恶的经典语句。
但事实上，放下屠刀立地成佛并不是如此简单的意义。佛门的“放下屠刀”，并非指的是真正杀人的屠刀。这里的“屠刀”，指的是恶意、恶言、恶行及一切妄想、妄念、迷惑、颠倒、分别、执着。
还有阿罗汉，含有杀贼之义，杀贼不是真的把贼给杀了，杀贼是杀尽烦恼之贼的意思。
“放下屠刀，立地成佛”这句话的意思是：放下妄想、分别、执着，就是佛！
“屠刀”的本质就是“人对自身”的迷惑；人使自我痴迷，并痴迷于自我，因此人才是成佛的最后一道障碍，只有超脱了人，舍弃了人，不再是人，才能是佛。
佛经中，记载了这样一个故事。有位通广大的黑齿梵志，可以上天入地，预知未来。他算出自己只有几天寿命，很是苦恼，因为通也不能帮他解决生死问题。
在他痛苦彷徨之际，另一位天人让他去求教佛陀。五通仙人立刻捧着两朵花前去见佛，请教生死大事。佛陀告诉他：放下。他就把左手的花放下。佛陀又说：放下。
他就把右手的花也放下。佛陀还是叫他放下。他说：我已没东西可放了。佛陀这才对他说：真正要放下的，不是手上的花，而是你对生死的执著。
这就是放下屠刀立地成佛的故事原型，后来常常被用来劝导罪恶之徒停止罪恶，放下屠刀立地成佛。
佛教里的“放下屠刀立地成佛”也是同理。所谓的屠刀，并非手中有形的刀，而是我们对生死烦恼、五欲尘劳的执著。
这一切，并不是我们说放就能放下的。当我们苦恼时，说一声放下，就能立刻放下那些让我们苦恼不堪的事吗？我们想念亲人时，说一声放下，就能立刻把那个日夜思念的人忘掉吗？
若非平日训练有素，你想一下子放下，根本是办不到的。如果放下已经不成问题，那么，成就也是不成问题的。
因此，在佛教里，放下屠刀立地成佛并不特指罪恶之人，但凡是生活中能够让人产生烦恼和业障的东西，都是那把屠刀，而你若能放下屠刀，自然就能立地成佛。
很多人感到不解，“放下屠刀”这么简单的事，难道可以使我们成佛吗？须知我们要放下的不仅是手中的屠刀，更是内在的杀心、内在的恶念。
如果我们能将所有恶念转化为善念，将所有杀心转化为悲心，当下的心就与佛菩萨无异。所以说，佛和众生之间并不存在无法跨越的鸿沟，关键就是对念头的把握。
称念佛号的意义也在于此：持名念佛、念念不离，目的也是为了训练散乱的念头，同时通过观想将弥陀功德念念融入心行，最终与阿弥陀佛心心相印、感应道交。
而不是一天到晚喊阿弥陀佛来救我，喊阿弥陀佛来帮我；通过这句佛号，将念头专注于此，从而训练心念。
若能做到《大势至菩萨念佛圆通章》所说的“都摄六根，净念相续”，贪、嗔、痴三毒就没机会来造成困扰。
一旦烦恼根除、妄心息灭，智慧也能朗然显现。所以说，念佛也是树立正念的有效途径。
对于在家居士来说，六念法门的修行非常重要。所谓六念，分别是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
一是念佛，忆念佛陀的无量功德，并以佛陀为榜样，见贤思齐，努力使自身行为向诸佛菩萨靠拢。
二是念法，时时忆念无常、因果、缘起之理，从而以佛法正见观照世间、指导人生。
三是念僧，忆念贤圣僧的清净德行，从而激发希求解脱之心。
四是念戒，经常以戒律对照自身行为，观察自己的言行举止是否如法，是否符合戒律规范。
五是念施，保持对众生的慈悲心、布施心，将众生的困难视为自己的困难，将众生的需要视为自己的需要。
六是念天，明了天人的福德来自何方，也像他们那样持戒培福、止恶行善。
修习六念法门，可以帮助我们将念头安住于正见。只有这样，学佛才能相应。反之，若是念头被无明烦恼缠绕，被贪、嗔、痴三毒支配，就会在起心动念间造下诸多恶业。
应“常念思维，观察善法”，使心时刻与善法相应。
放下屠刀，立地成佛，一个信佛修炼的人能不能成佛其实就是在一念之间。用佛教的术语讲，尽管你可能造过许多“业“，甚至做过常人没有做过的坏事，但只要在一念之间看破红尘，就可以成佛。
佛教的最高目标是实现涅磐成佛，佛教不同的宗派对如何成佛有不同的理解。
比如有通过苦行途径进行修炼的，也有主张实行禁欲来实现的，而佛教的禅宗认为成佛的关键在于“心“，也就是在于人的观念。
只要人的“心“的问题解决了，人按照释迦牟尼佛所说在意识上“觉悟“了，人就成佛了
但在如何解决“心“的问题，禅宗内部曾经有过激烈的论战，这就是著名的六祖惠能和秀的争论。秀是众僧中的的上座和尚，他写了一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃“
而慧能则说:“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何使惹尘埃“
这两个偈子是针锋相对的，是对于如何解决“心“的问题两个完全不同的方法。
秀提出的是一个渐进修行的方式，意思是说心中的杂染如同镜上的灰尘，需要时刻念佛排除杂念，就像需要经常擦拭镜子上的灰尘一样。
而惠能则提出，什么镜子不镜子的，这本来是不存在的东西。你认为心里有镜子是你在心里造出了一面镜子。只要你认识到实际没有这面镜子，你就觉悟了，你就成佛了。
惠能进一步导出的结论是，能不能成佛其实就是一个认识问题，甚至就是一念之间。
惠能的这个观点，是把释迦牟尼佛的顿悟思想阐述的淋漓尽致，因为佛就是“觉悟“的意思，而且在释迦牟尼佛看来这种觉悟是一种对人生的顿悟。
但对于如何顿悟，释迦牟尼佛没说，后来的佛教各派也提出了五花八门的方法，但惠能的观点最能表达释迦牟尼佛的本意。(未完待续。)
